LA MENTE SIEMPRE DIVIDE MEDIOS Y FINES-OSHO

He oído contar que en cierta ocasión el Mulla Nasrudin volvió a su casa muy, muy tarde, por la noche.

Llamó a la puerta, la mujer preguntó:
-Nasrudin, ¿qué hora es?
Él dijo, como si nada:
-Es muy pronto, sólo las once quince.
La mujer dijo:
-No me engañes. Acabo de mirar el despertador. No son las once quince, son las tres quince. Toda la noche ha pasado.
Él dijo:
-Un momento. ¿Haces caso de un asqueroso despertador de veinte rupias, en lugar de hacer caso de tu amado marido? ¿Qué clase de matrimonio es éste? ¿Qué clase de mujer eres tú?

Tú siempre haces caso de una asquerosa mente de veinte rupias que compraste en una tienda de mentes de segunda mano.

-¡¡¡NI SIQUIERA ES TUYA!!!

Ha pasado por muchas manos, miles de veces.

¿Qué hay de nuevo en tu mente?

Todo es viejo, usado.

¿Qué es fresco en tu mente? ¿Qué hay de original en ella?

Todo es de prestado. Y cuando un hombre compra un coche viejo, usado, piensa millones de veces si comprarlo o no.

Tú nunca piensas en la mente, que ha sido usada por muchos. Cada uno de tus pensamientos es tomado de prestado, es viejo, basura; muchos los han conocido. Pero sigues creyendo en ella, porque esta mente ha aprendido un truco, y este truco es cómo prometer.

Va prometiendo:

«Te daré todo. ¿Necesitas a Dios? Te daré a Dios, espera tan sólo.

Haz esto y lo otro.

Esfuérzate, espera y reza, y lo conseguirás».

Siempre pospone. Dice:

«Sucederá mañana»...

Y mañana nunca llega. Mañana no puede llegar todo cuanto llega es siempre hoy, y todo cuanto hace esta mente es transferir todo a mañana. Te promete; todo está en el futuro. Sea el cielo, sea Dios, o moksha, o nirvana, siempre te promete...

"EN EL FUTURO"

La meditación, el zen nunca te prometen nada.

Simplemente te dan aquí y ahora.

La mente consiste en postergar, dice:

«Sucederá. Sucederá gradualmente. Ve poco a poco.

No tengas prisa, en este momento no puede hacerse nada».

La mente dice:

«Se necesita tiempo. El camino es largo. Hay que hacer mucho, y si no lo haces, ¿cómo vas a conseguirlo?».

La mente siempre divide medios y fines.
En realidad, no hay división. Cada paso es el fin, y cada momento es nirvana.

El presente es todo cuanto existe. El futuro es la cosa más ilusoria, es una creación de la mente.

Pero tú crees en la mente, y es realmente maravilloso...

¡¡¡Y NI SIQUIERA TE DESANIMAS!!!!

He oído contar que un hombre compró un coche viejo, usado. Y al cabo de dos semanas volvió a la misma tienda y le preguntó al vendedor:
-¿Eres el mismo que me vendió este coche?
El hombre dijo:
-¡¡¡Sí !!!-

-pero se sintió un poco asustado y aprensivo, porque sabía qué tipo de coche había vendido.-
El que había comprado el coche dijo:
-Entonces dime de nuevo las mismas cosas que me dijiste antes de venderme este coche. Estoy tan desanimado. Dame un poco de ánimos; iré viniendo, sólo para que me animes.

Tú ni siquiera te desanimas por lo que te dice la mente.

Sigues escuchándola.

Y la mente es lo oscuro, la parte oscura de tu ser, donde no entra la luz.

¡¡¡ES LA NOCHE!!!

OSHO

SIEMPRE ESCUCHO A MI CUERPO-OSHO

Un jueves por la noche, Mulla Nasruddin fue a cenar a su casa. Su esposa le sirvió fríjoles cocidos. Lanzó su plato de fríjoles contra la pared y gritó:

«¡Odio los frijoles cocidos!».

«Mulla, no te entiendo —dijo su mujer—.

El lunes por la noche te gustaban los fríjoles cocidos, el martes te gustaban los fríjoles cocidos, el miércoles te gustaban los fríjoles cocidos y de pronto ahora, el jueves por la noche, dices que odias los fríjoles cocidos.
¡Esto es incongruente!».

Normalmente no se puede comer lo mismo todos los días.

Pero la razón no es porque sea lo mismo, la razón es que no le conviene a uno.

Un día se puede tolerar, otro día ya es un exceso.

Y...

¿Cómo se puede tolerar todos los días?

Si te conviene no hay problema; puedes vivir toda la vida comiéndolo, y todos los días lo disfrutas porque te trae armonía. Simplemente se ajusta a ti, está de acuerdo contigo.

-Sigues respirando; es el mismo aliento.

-Sigues bañándote; es la misma agua.

-Sigues durmiendo; es el mismo dormir.

Pero te conviene, por eso todo está bien.

Entonces no es una repetición.

La repetición es tu actitud.

Si vives en perfecta armonía con la naturaleza, entonces no debes preocuparte por el ayer que ya pasó, no lo llevas en tu mente.

No comparas tus ayeres con tu hoy y no proyectas tus mañanas.

Simplemente vives aquí y ahora, disfrutas este momento.
Disfrutar el momento no tiene nada que ver con cosas nuevas. Disfrutar el momento sin duda tiene que ver con la armonía.

Puedes seguir cambiando cosas nuevas todos los días, pero si no te convienen, siempre estarás corriendo de aquí para allá sin encontrar reposo.
Pero lo que sea que yo haga no está impuesto, es espontáneo.

Así fue cómo, con el tiempo, me hice consciente de las necesidades de mi cuerpo.

Siempre escucho a mi cuerpo.

Nunca impondría mi mente sobre mi cuerpo.

Haz lo mismo y tendrás una vida más feliz, más dichosa.

OSHO

¿QUÉ VAS A HACER?

He leído una cosa:
El viejo Ted llevaba varias horas sentado a la orilla del río sin que picaran los peces.

Entre las botellas de cerveza y el calor del sol se quedó dormido, así que no estaba en condiciones cuando un pez mordió el anzuelo, tiró del sedal y lo despertó.

Ted perdió el equilibrio y se cayó al río.
Un niño había observado atentamente lo que pasaba. Mientras el hombre se debatía, intentando salir del agua, le preguntó a su padre:

«Papá, ¿ese hombre está pescando un pez o el pez está pescando al hombre?».
El ser humano se ha vuelto completamente loco.

El pez te está atrapando y arrastrándote; tú no estás atrapando el pez.

En cuanto ves dinero, dejas de ser tú mismo.

En cuanto ves poder, prestigio, dejas de ser tú mismo. En cuanto ves respetabilidad, dejas de ser tú mismo.

Te olvidas inmediatamente de todo, te olvidas de los valores intrínsecos de tu vida, tu felicidad, tu alegría, tu gozo.

Siempre eliges algo del exterior y lo intercambias con algo del interior.

Ganas lo exterior y pierdes lo interior.
Pero

¿QUÉ VAS A HACER?

Incluso si tienes el mundo entero a tus pies pero te has perdido a ti mismo, incluso si has conquistado todas las riquezas del mundo y has perdido tu tesoro interior,

¿QUÉ VAS A HACER CON TODAS TUS RIQUEZAS?

¡¡¡ESO ES LA INFELICIDAD!!!

Si tienes que aprender algo, es a estar alerta, a ser consciente de tus motivaciones internas, de tu destino interior.

Nunca lo pierdas de vista, o serás desgraciado.

Y cuando seas desdichado, la gente te dirá:

«Medita y serás feliz».

Te dirán:

«Reza y serás feliz; ve al templo, sé religioso, hazte cristiano o hindú y serás feliz».

Tonterías. Sé feliz, y después vendrá la meditación.

Sé feliz, y la religiosidad vendrá después.

La felicidad es la condición fundamental.

Pero las personas sólo se hacen religiosas cuando son desdichadas; entonces la religión es "seudorreligión". Intenta comprender por qué eres desdichado.

Muchas personas vienen a mí y me cuentan que son desdichadas y quieren que les enseñe a meditar.

Yo digo que lo primero es comprender por qué se es desdichado.

Si no eliminas esas causas básicas de tu infelicidad, podrás meditar, pero no te ayudará mucho, porque las causas básicas seguirán ahí.

OSHO

EL AMOR... UN ESTADO RELIGIOSO DE CONCIENCIA-OSHO

Millones de personas han decidido no volver a amar a seres humanos.

Es mejor amar a un perro, a un gato, a un loro, es mejor amar un coche, porque puedes dominarlos bien, y nunca tratan de dominarte a ti.

Es sencillo; no es tan complicado como tratar de es­tar con seres humanos.

En un cóctel, la anfitriona no pudo evitar oír por casualidad la conversación de un amable caballero.
Oh, la adoro, la venero —declaró el caballero.
Yo también la adoraría si fuera mía —asintió su amigo.
Su manera de andar y de moverse. Sus hermosos grandes ojos castaños, su cabeza tan orgullosa y erguida...
Eres muy afortunado —comentó su amigo.
¿Y sabes lo que me fascina realmente?

La manera en que me mordisquea la oreja.
Señor —interrumpió la anfitriona—.

No he podido evitar oír esas palabras tan cariñosas.

En estos tiempos con tantísimos di­vorcios, admiro a un hombre que ama tan apasionadamente a su esposa.
¿Mi esposa? —dijo el caballero, sorprendido—.

No, ¡mi yegüa ganadora en las carreras!

La gente se está enamorando de caballos, perros, animales,

má­quinas, cosas.

¿Por qué?

Porque estar enamorado de seres huma­nos se ha vuelto un completo infierno, un conflicto continuo, car­gado de críticas, siempre por el cuello del otro.
Esta es la forma más baja de amor. No hay nada de malo en ella si puedes usarla como trampolín, si puedes usarla como una meditación. Si puedes observarla, si tratas de comprenderla, en esa comprensión misma llegarás a otro peldaño, empezarás a elevarte.
Sólo en la cima más alta, cuando el amor ya no es una rela­ción, cuando el amor se vuelve un estado de tu ser, el loto se abre totalmente y desprende un gran perfume, pero sólo en la cima más alta.

En su punto más bajo, el amor es tan sólo una relación política.

En su punto más elevado, el amor es un estado religioso de conciencia.
OSHO

DESAHOGARTE??

El Mulla Nasrudin fue a visitar a un doctor y dijo:

-¡Haga algo! Me está poniendo nervioso. Mi mujer habla demasiado por la noche.
De manera que el doctor contestó:
-¿Dónde está tu mujer? Tráela, haré algo.
-No me entiende -dijo el Mulla Nasrudin-. A ella no hay que hacerle nada. Hágame algo a mí para que pueda permanecer despierto, es tan interesante.

Me quedo dormido... y ella está hablando, y es tan interesante. Dice unas cosas tan bonitas y revela unas cosas tan bonitas; nunca habla así cuando está despierta.

Cuando está despierta dice naderías. Así que deme algo para que pueda permanecer despierto y pueda escucharla.

Si observas a la gente, verás que se pasan toda la noche hablando, hablan continuamente.

Su boca se mueve, producen sonidos y hacen toda suerte de cosas.

Si se obstaculiza un polo de energía, entonces el otro empieza, porque la energía tiene que ser liberada de alguna manera.

No puedes retenerla.

Es como si comes e impides la defecación:

¿Qué ocurre?

Tienes que vomitar, no hay otro modo, porque si comes entonces las cosas tienen que ser vomitadas.

Si no utilizas el sexo como válvula de escape, entonces tienes que encontrar otra forma de desahogarte.

OSHO

SI ESTÁS EXACTAMENTE EN EL MEDIO, TRASCIENDES EL MUNDO:

Mulla Nasrudin estaba enfermo y fue hospitalizado.

Al rato alguien llamó a la puerta y entró una mujer de aspecto enérgico.

Ella dijo:

«Soy su médico. Desnúdese, he venido a examinarle».
Mulla preguntó:

«¿Del todo?».
La doctora contestó:

«Sí, del todo».
Así que se desnudó. La mujer lo examinó. Y luego le dijo:

«Ya puede usted acostarse.

¿Tiene alguna pregunta que hacer?».

Mulla Nasrudin contestó:

«Sólo una: ¿por qué se ha molestado en llamar a la puerta?».
La mujer respondió:

«La fuerza de la costumbre».

Los viejos hábitos persisten hasta en tus gestos.

Los hábitos son fáciles de mantener porque no necesitas ser consciente de ellos; se mantienen por sí solos.

Ser consciente es difícil, porque para ti nunca ha sido un hábito.
Eliges fácilmente; condenas y aprecias fácilmente; rechazas y aceptas con mucha facilidad. Dices:

«Esto está bien, o esto está mal», con demasiada facilidad, porque se ha convertido en un hábito a través de miles de vidas; siempre has estado eligiendo.

Es un fenómeno mecánico. Sin ninguna consciencia, en el momento en que ves algo, ya lo has juzgado y decidido.

Ves una flor y dices:

«Es hermosa», o: «No es hermosa».

Inmediatamente entra el juicio (con la percepción, entra el juicio) entonces nunca serás capaz de permanecer en el medio.

OSHO

TÚ NO ESTAS DESAPARECIENDO ; SIMPLEMENTE ESTÁS CAMBIANDO DE CASA.

Me estoy acordando de Mulla Nasrudin.

Un ladrón entró en su casa. Mulla estaba durmiendo, no de verdad, sólo con los ojos cerrados, medio abriéndolos y viendo lo que el ladrón estaba haciendo.

Pero él no creía que se debiera interferir en el trabajo de la gente.

El ladrón no estaba interfiriendo en su sueño,

¿por qué tenía él que interferir en su profesión?

¡Que hiciera lo que tuviera que hacer!

El ladrón estaba un poco inquieto porque ese hombre parecía raro. Mientras vaciaba la casa, a veces algo se le caía de las manos con estrépito, pero Mulla permanecía completamente dormido.

Una sospecha apareció en la mente del ladrón:

que esta clase de sueño sólo es posible si el hombre está despierto.

«¡Qué hombre tan extraño! No dice nada

¡Estoy vaciándole la casa entera!»

Todos los muebles estaban afuera, todas las almohadas estaban afuera, todo lo que había en la casa estaba fuera.

Y cuando el ladrón estaba recogiendo todo, atándolo para llevárselo a casa de repente sintió:

«Alguien me está siguiendo».

Miró hacia atrás; era el mismo hombre que estaba dormido.

El dijo, «¿Por qué me estás siguiendo?

Mulla respondió,

«No, yo no te sigo; estamos cambiando de casa.

Lo has cogido todo. ¿Qué voy a hacer en esta casa?

O sea que yo también voy contigo».

Este «irse por lo fácil» es el camino oriental; incluso con la muerte, Oriente se ha apegado a la idea solamente un cambio de casa.

El ladrón estaba preocupado, dijo:

«Perdóname, toma tus cosas».

Mulla dijo:

«No, no es necesario. También yo pensaba en cambiarme de casa, ésta está casi en ruinas. No se puede tener peor casa que ésta. Y, de todos modos, soy un hombre muy perezoso.

Necesito que alguien me cuide y tú te lo has llevado todo.

¿Por qué me dejas aquí?».

El ladrón se asustó había estado robando toda su vida, nunca se había cruzado con un hombre así. Dijo:

«Puedes coger tus cosas».

Mulla contestó:

«No, no cambiaremos nada. Tendrás que llevarte las cosas; en caso contrario, iré a la policía. Me estoy portando como un caballero, no te estoy llamando ladrón, solamente eres un hombre que me está ayudando a cambiar de casa».

No hay prisa, por tanto tu idea de una vida corta es una idea peligrosa. Por eso aunque Oriente sea muy pobre, no existe la deses-peración, no hay angustia. Occidente es rico, pero la riqueza no ha aportado nada a su espiritualidad ni a su crecimiento; todo lo contrario, Occidente se encuentra muy tenso. Tendría que estar más relajado; posee todas las comodidades de la vida.

Pero el problema fundamental es que, en lo más profundo, Occidente sabe que la vida es muy corta; estamos haciendo cola y a cada momento nos acercamos más a la muerte. Desde que nacemos, empezamos el viaje hacia la tumba. En cada momento la vida se acorta, se vuelve más y más corta. Esto crea una tensión, una angustia, una ansiedad. Todas las comodidades, todos los lujos, todas las riquezas, pierden el sentido, porque no puedes llevártelas al más allá contigo. Tendrás que ir hacia la muerte solo.

Oriente está relajado.

Primero :no da ninguna importancia a la muerte; es solamente un cambio de forma.

Segundo: por estar tan relajado te vuelves consciente de tus riquezas interiores, que se irán contigo incluso más allá de la vida.

La muerte no puede llevárselas.
OSHO

SER INICIADO COMO SANNYASIN SIGNIFICA QUE AHORA PROCURARÁS SER AUTÉNTICO...

He oído esta historia:

El marido llama a su mujer por teléfono y le dice:

-Ha llegado uno de mis amigos y lo traeré a cenar esta noche.
-Estúpido, sabes muy bien que la cocinera se marchó, que al bebé le están saliendo los dientes y que estoy con fiebre desde hace tres días —grita la mujer.
El hombre le responde, muy tranquilo:
-Bien lo sé. Por eso invito a mi amigo, el estúpido está pensando en casarse.
La vida toda se ha convertido en una institución, un manicomio en el que se deben cumplir deberes, no amar; en el que uno debe comportarse, no ser espontáneo; en el cual hay que seguir un patrón predeterminado, no a la abundancia de la vida y la energía.

Por eso la mente piensa y decide todo, porque existe el peligro .

Llamo sannyasin a quien escapa a estas instituciones y vive espontáneamente.
Ser sannyasin es el acto más valeroso que pueda concebirse.

Ser sannyasin es vivir sin mente, y vivir sin mente es vivir sin sociedad.

La mente ha creado la sociedad y la sociedad ha creado la mente; son interdependientes.

Ser un sannyasin significa renunciar a todo lo falso.

No renunciar al mundo, sino renunciar a todo lo falso, renunciar a todo lo no auténtico, renunciar a todas las contestaciones y responder, responder de forma espontánea; no pensar en los resultados, sino ser real.

Es difícil... porque es mucho lo que llevan invertido en la falsedad, las máscaras, los rostros, los juegos que siguen jugando.

Ser iniciado como sannyasin significa que ahora procurarás ser auténtico; sean cuales sean las consecuencias, las aceptarás y vivirás en el presente.

Este momento será la totalidad de tu ser; nunca te moverás premeditadamente.

Patear la jarra y marcharse sin esperar los resultados.

Los resultados se ocuparán de sí mismos, te seguirán.
Osho

AL HECHO DE CONFORMARSE SE LE HA DADO UN GRAN VALOR!!

Un hombre estaba jugando al golf, y mandó su bola al bosque.

Fue a recuperarla y se encontró con una bruja que estaba removiendo una pócima en un gran caldero.

- ¿Qué hay ahí?” –preguntó.

"Esto es una poción mágica" –cacareó la bruja-.

Soy el mejor jugador de golf del país.

¿Y tu vida sexual -preguntó ella riéndose
No está mal” –contestó él
¿No está mal? –dijo ella sorprendida...

Dime, ¿cuántas veces has hecho el amor el último año?

Bueno, no –dijo él-no para un cura católico de una pequeña congregación .
Así que,

¡no seas un cura católico !
Si quieres vivir la vida plenamente, no formes parte de ninguna religión organizada y no te dejes dominar por las cosas muertas.

¡Vive de acuerdo a tu propia luz !

Encuentra tu propia luz interior y vive de acuerdo a ella, sin ningún miedo.
Es nuestra existencia, somos parte de ella, y nos ha dado el potencial para ser cualquier cosa que quiera que seamos.

¡Actualízalo!

Nunca reprimas, y no seas tacaño viviendo, amando, compartiendo, cantando, danzando, en todo lo que hagas o dejes de hacer.

Osho

INTENTA ESTAR PASIVO UNOS INSTANTES CADA DÍA.

Un día Mulá Nasrudin dijo:

-Algunas personas están muertas cuando parecen estar vivas, y otras están vivas aunque parecen estar muertas.

-¿Cómo podemos averiguar si un hombre está muerto o vivo?

Y repitió la última frase en voz tan alta que su esposa la oyó y le dijo:

-Estúpido! Si sus manos y pies están fríos sabrás que está muerto.

Unos días después Nasrudin estaba cortando leña en el bosque cuando se dio cuenta de que sus extremidades estaban casi congeladas por el frío.

Entonces dijo:

-Parece que me llega la muerte... pero los muertos no cortan leña. Han de estar comodamente acostados, porque no necesitan movimiento físico.

Y se tumbó bajo un árbol. Justo entonces una manada de lobos, muy hambrientos debido al crudo invierno, pasó por allí. Creyendo que Mulá estaba muerto saltaron sobre su asno y se lo comieron.

-Así es la vida pensó Mulá. Una cosa condiciona la otra.

Si hubiera estado vivo, no os habríais tomado tantas libertades con mi asno.

La muerte es pasividad. No puedes hacer nada.

Si estás tratando de aprender a morir y eso es lo mismo que intentar aprender; no son dos artes, sino uno sólo entonces debes aprender a ser pasivo en el más alto grado.

Siempre estás haciendo algo; tu mente nunca te permite estar pasivo. La mente ansia actividad porque a través de la actividad la mente permanece viva.

Intenta ser pasivo unos instantes cada día.

Si puedes permanecer pasivo durante una hora todos los días, una diferente dimensión de conciencia se te revelará.

Eso es técnicamente conocido como" meditar" mantenerte pasivo por unos instantes.

Durante veintitrés horas haz lo que quieras en la vida es necesario el trabajo, la actividad pero la vida también necesita un equilibrio entre actividad e inactividad, de modo que, por lo menos de vez en cuando, vuélvete completamente inactivo. Piensa como pensó Mulá :

-Durante una hora estoy muerto.

Deja entonces que el mundo continúe con lo que está haciendo; durante una hora permanece completamente muerto a ello.

OSHO